持什么生活態(tài)度去面對你的人生 -資料
一個人在衡量任何事物時，看重的是它們在自己生活中的意義，
持什么生活態(tài)度去面對你的人生
。而不是它們能給自己帶來多少實際利益，這樣一種生活態(tài)度就是真性情。
一個人活在世上，必須有自己真正愛好的事情，才會活得有意義。這愛好完全是出于他的真性情的，而不是為了某種外在的利益，例如為了金錢、名聲之類。
他喜歡做這件事情，只是因為他覺得事情本身非常美好，他被事情的美好所吸引。這就好像一個園丁，他僅僅因為喜歡而開辟了一塊自己的園地，他在自己的園地上耕作時，他心里非常踏實。無論他走到哪里，他也都會牽掛著那些花木，如同母親牽掛著自己的孩子。這樣一個人，他一定會活得很充實的。相反，一個如果沒有自己的園地，不管他當多大的官，做多大的買賣，他本質(zhì)上始終是空虛的。
這樣的人一旦丟了官，破了產(chǎn)，他的空虛就暴露無遺了，會惶惶不可終日，發(fā)現(xiàn)自己在世界上無事可做，也沒有人需要他，成了一個多余的人。
在我看來，所謂成功是指把自己真正喜歡的事情做好，其前提是首先要有自己真正的愛好，即自己的真性情，舍此便只是名利場上的生意經(jīng)。而幸福則主要是一種內(nèi)心體驗，是生靈對于生命意義的強烈感受，因而也是以心靈的感受力為前提的。所以，比成功和幸福都重要的是，一個人必須有一個真實的自我，一顆飽滿的靈魂，它決定了一個人爭取成功和體驗幸福的能力。
人做事情，或是處于利益，或是處于性情。出于利益做的事情，當然就不必太在乎是否愉快。我常�？匆娒麍錾系慕⒁幻娼锌嗖坏�，一面依然奮斗不止，對此我完全能夠理解。我并不認為他們的叫苦是假，因為我知道利益是一種強制力量，而就他們所做的事情的性質(zhì)來說，利益的確比愉快更加重要。相反，凡是由于性情做的事情，亦即僅僅為了滿足心靈而做的事情，愉快就是基本的標準。
屬于此列的不僅有讀書，還包括寫作、藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)欣賞、交友、戀愛、行善等等，簡言之，一切精神活動。如果在做這些事情時不感到愉快，我們就必須懷疑是否有利益的強制在其中起著作用，使它們由性情生活蛻變成了功利行為。
天地悠悠，生命短促，一個人一生的確做不成多少事。明白了這一點，就可以善待自己，不必活得那么緊張匆忙了。但是，也正因為明白了這一點，就可以不抱野心，只為自己高興而好好做成幾件事了。
沒有空玩，沒有空看看天空和大地，沒有空看看自己的靈魂……。
我的回答是：永遠沒有空——隨時都有空。
你說，得活出個樣子來。我說，得活出個味兒來。名聲地位是衣裳，不妨弄件穿穿�？墒牵瑢θ藢憾疾灰砸旅比∪�。衣裳換來換去，我還是我。脫盡衣裳，男人和女人更本色。
世上有味之事，包括詩，酒，哲學，愛情，往往無用。吟無用之詩，醉無用之酒，讀無用之書，鐘無用之情，終于成一無用之人，卻因此活得有滋有味。
一個人何必要著作等身呢?倘想流芳千古，一首不朽的小詩足以。倘無此奢求，則只要活得自在即可，寫作也不過是這活得自在的一種方式罷了。
人生中一切美好的事情，報酬都在眼前。愛情的報酬就是相愛時的陶醉和滿足，而不是有朝一日締結(jié)良緣。創(chuàng)作的報酬就是創(chuàng)作時的陶醉和滿足，而不是有朝一日名揚四海。如果事情本身不能給人以陶醉和滿足，就不足以稱為美好。
有的人活得精彩，有的人活得自在，活得瀟灑者介乎其間，而非超乎其上。此生此世，當不當思想家或散文家，寫不寫得出漂亮文章，真是不重要。我惟愿意保持住一份生命的本色，一份能夠安靜聆聽別的生命也使別的生命愿意安靜聆聽的純真此中的快樂遠非浮華功名可比。
光陰似箭，然而只是對于忙人才如此。日程表排得滿滿的，永遠有做不完的事，這時便會覺得時間以逼人之勢驅(qū)趕著自己，幾乎沒有喘息的工夫。相反，倘若并不覺得有非做不可的事情，心靜如止水，光陰也就停住了。永恒是一種從容的心境。
簡單在五光十色的現(xiàn)代世界中，讓我們記住一個古老的真理：活得簡單才能活得自由。
自古以來，一切賢圣都主張過一種簡樸的生活，以便不為物役，保持精神的自由。
事實上，一個人為維持生存和健康所需要的物品并不多，超乎此的屬于奢侈品。它們固然提供享受，但更強求服務(wù)，反而成了一種奴役。
現(xiàn)代人是活得愈來愈復(fù)雜了。結(jié)果得到許多享受，卻并不幸福，擁有許多方便，卻并不自由。
如果一個人太看重物質(zhì)享受，就必然要付出精神上的代價。人的肉體需要是很有限的，無非是溫飽，超于此的便是奢侈，而人要奢侈起來卻是沒有盡頭的。
溫飽是自然的需要，奢侈的欲望則是不斷膨脹起來的市場刺激起來的。富了總可以更富，事實上也必定有人比你富，于是你永遠不會滿足，不得不去掙越來越多的錢。這樣，賺取成了你的唯一目的。即使你是畫家，你哪里還顧得上真正的藝術(shù)追求：即使你是學者，你哪里還會在乎科學的良心?
仔細想一想，我們便會發(fā)現(xiàn)，人的肉體需要是有它的色和你生理構(gòu)造所決定的極限的，因而由這種需要的滿足而獲得的純粹肉體性質(zhì)的快感差不多是千古不變的，無非是食色溫飽健康之類，
資料
《持什么生活態(tài)度去面對你的人生》(http://www.lotusphilosophies.com)。殷紂王“以酒為池，懸肉為林”，但他自己只有一只普通的胃。秦始皇筑阿房宮，“東西五百步，南北五十丈”，但他自己只有五尺之軀。多么熱烈的美食家，他的朵頤之快也必須有間隙，否則會消化不良。多么勤奮的燈兔子，他的床第之樂也必然就節(jié)制，否則會腎虧。每一種生理欲望都是會饜足的，并且嚴格地遵循著過猶不及的法則。山珍海味，揮金如土，更多的是擺闊氣。藏嬌納妾，美女如云，更多的是圖虛榮。萬貫家財帶來的最大快樂并非直接的物質(zhì)享受，而是守財奴清點財產(chǎn)時的那份欣喜，敗家子揮霍財產(chǎn)時候的那份痛快。凡此種種，都已經(jīng)超出生理滿足的范圍了，但稱它們?yōu)榫裣硎芪疵馊饴�，它們至多只是一種心理滿足罷了。
一切奢侈品都給精神活動帶來不便。
人活世上，有時難免要有求于人和違心做事。但是，我相信，一個人只要肯約束自己的貪欲，滿足于過比較簡單的生活，就可以把這些減少到最低限度。遠離這些麻煩的交際和成功，實在算不得什么損失，反而受益無窮。我們因此獲得了好心情和好光陰，可以把它們奉獻給自己真正喜歡的人，真正感興趣的事，而首先是奉獻給自己。對于一個滿足于過簡單生活的人，生命的疆域是更加寬闊的。
我已經(jīng)會開汽車，卻仍然喜歡步行、騎車(倘若路途不太遠的話)，或者搭乘公共汽車(倘若不太擠的話)，覺得那樣是更加自由自在的，可以不必過于注意交通，讓頭腦繼續(xù)享受沉思和遐想的快樂。
不占有
所謂對人生持占有的態(tài)度，倒未必專指那種惟利是圖、貪得無厭的行徑。據(jù)我的觀察，凡事過于看重人生的成敗、榮辱、福禍、得失，視成功和幸福為人生第一要義和至高目標者，即可歸入此列。因為這樣做實質(zhì)上就是把人生看成了一種占有物，必欲向之獲取最大效益而后快。
但人生是占有不了的。毋寧說，它是僥幸落到我們手上的一件暫時的禮物，我們遲早要把它交還。我們寧愿懷著從容閑適的心情玩味它，而不要讓過分急切的追求和得失之患占有了我們，使我們不再有玩味的心情。在人生中還有比成功和幸福更重要的東西，那就是凌駕于一切成敗福禍之上的豁達胸懷。在終極的意義上，人世間的成功和失敗，幸福和災(zāi)難，都只是過眼煙云，彼此并無實質(zhì)的區(qū)別。當我們這樣想時，我們和我們的身外遭遇保持了一個距離，反而和我們的真實人生貼得更緊了，這真是人生就是一種既包容又超越身外遭遇的豐富的人生閱歷和體驗。
一般來說，人的天性是習慣于得到，而不習慣于失去的。呱呱墜地，我們首先得到了生命。自此以后，我們不斷的得到：從父母得到衣食、玩具、愛和撫育，從社會得到職業(yè)的訓練和文化的培養(yǎng)。長大成人以后，我們靠著自然的傾向和自己的努力繼續(xù)得到：得到愛情、配偶和孩子，得到金錢、財產(chǎn)、名譽、地位，得到事業(yè)的成功和社會的承認，如此等等。
當然，有得必有失，我們在得到的過程中也確實不同程度地經(jīng)歷了失去。但是，我們比較容易把得到看作是應(yīng)該的，正常的，把失去看作是不應(yīng)該的，不正常的。所以，每有失去，仍不免感到委屈。所失愈多愈大，就愈委屈。我們暗暗下決心要重新得到，以補償所失。在我們心中的藍圖上，人生之路仿佛是由一系列的獲得勾畫出來的'，而失去則是必須涂抹掉的筆誤�？傊�，不管失去是一種多么頻繁的現(xiàn)象，我們對它反正不習慣。
道理本來很簡單：失去當然也是人生的正常現(xiàn)象。整個人生是一個不斷地得而復(fù)失的過程，就其最終結(jié)果看，失去反比得到更為本質(zhì)。我們遲早要失去人生最寶貴的贈禮——生命，隨之也就失去了在人生過程中得到的一切。有些失去看似偶然，例如天災(zāi)人禍造成的意外損失，但也是無所不包的人生的題中應(yīng)有之義。 dedecms.com
“人有旦夕禍福”，既然生而為人，就得有承受旦夕禍福的精神準備和勇氣。至于在社會上的挫折和失利，更是人生在世的尋常遭際了。由此可見，不習慣于失去，至少表明對人生尚欠覺悟。一個只求得到不肯失去的人，表明上似乎富于進取心，實際上是脆弱的，很容易在遭到重大失去之后一蹶不振。
為了習慣于失去，有時不妨主動的失去。東西方宗教都有布施一說。照我的理解，布施的本義是教人去除貪鄙之心。由不執(zhí)著于財物，進而不執(zhí)著于一切身外之物，乃至于這塵世的生命。如此才可明白，佛教何以把布施列為“六度”之首，即從迷惑的此岸渡向覺悟的彼岸的第一座橋梁。俗眾借布施積善圖報，寺廟靠布施斂財致富，實在是小和尚念歪了老祖宗的經(jīng)。我始終把佛教看作古今中外最透徹的人生哲學，對它后來不倫不類的演變不以為然。佛教主張“無我”，既然“我”不存在，也就不存在“我的”這回事了。無物屬于自己，連自己也不屬于自己，何況財物。明乎此理，人還會有什么得失之患呢?
當然，佛教畢竟是一種太悲觀的哲學，不宜提倡。只是對于入世太深的人，它倒是一貼必要的清醒劑。我們在社會上盡可以積極進取，但是，內(nèi)心的深處一定要為自己保留一份超脫。有了這一份超脫，我們就能更加從容地品嘗人生的各種滋味，其中也包括失去的滋味。
我們總是以為，已經(jīng)到手的東西便是屬于自己的，一旦失去，就覺得蒙受了損失。其實，一切皆變，沒有一樣東西能真正占有。得到了一切的人，死時又叫出一切。不如在一生中不斷地得而復(fù)失，習以為常，也許能更為從容的面對死亡。
另一方面，對于一顆有接受力的心靈來說，沒有一樣東西會真正失去。我失去了的東西，不能再得到了。我還能得到一些東西，但遲早還會失去。我最后注定要無可救藥的失去我自己。既然如此，我為什么害要看重得與失呢?到手的一切，連同我的生命，我都可以拿他們來做實驗，至多不過是早一點失去罷了。
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