孔子名言名句

學(xué)而時(shí)習(xí)之[1]

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)(悅)乎?’”王肅注：“誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無(wú)廢業(yè)，所以為悅。”王釋“學(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”(見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》)。皇侃疏“時(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí)。”一指年歲，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”(《十三經(jīng)概論》)。

敏于事而慎于言

孔子名言。語(yǔ)出自《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言。’”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也�！�(《論語(yǔ)集注》)又釋：“事難行，故要敏;言易出，故要謹(jǐn)�！�(《朱子語(yǔ)類》卷第二十二)另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。

學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆�！�”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無(wú)知貌�！按�”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無(wú)所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也�！�(《論語(yǔ)疏證》)孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門弟-子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。

人而無(wú)信不知其可也

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：‘人而無(wú)信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安國(guó)注：“言人而不信，其余終無(wú)可”。朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄�！�(《朱子語(yǔ)類》卷二四)近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話必須真實(shí);說(shuō)了話必須能踐言�！�(《語(yǔ)譯廣解》)孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)是孔門的處世原則。

訥于言而敏于行

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥;力行難，故欲敏。”《論語(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”(《為政》)、“古者言之不出，恥躬之不逮也”(《里仁》)、“君子恥其言而過(guò)其行”(《憲問(wèn)》)等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。

德不孤，必有鄰

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’”

聽(tīng)其言而觀其行

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅?’子曰：‘始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行�！�”《說(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之。’”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟-子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳�！�(《論語(yǔ)集注》)

敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢問(wèn)曰：‘孔文子何以謂之文也?’子曰：‘敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也�！�”孔文子，衛(wèi)大夫。“文”是他的謚。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問(wèn)。故謚法有以‘勤學(xué)好問(wèn)’為文者，蓋亦人所難也。”(《論語(yǔ)集注》)又說(shuō)：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”(《朱子語(yǔ)類》卷二九)。

文質(zhì)彬彬，然后君子

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’�！卑醋至x，文，文采;質(zhì)，質(zhì)樸;彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中�！笨鬃哟搜浴拔摹保�指合乎禮的外在表現(xiàn);“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái)，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格;另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì);當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易�！白釉唬骸�虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì);殷周之質(zhì)，不勝其文;文質(zhì)得中，豈易言哉?”(《禮記·表記》)

敬鬼神而遠(yuǎn)之

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣’”。朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”(《論語(yǔ)集注》)清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”(《論語(yǔ)正義》)。《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉;殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮;周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”結(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ)，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神(《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼?’”)的態(tài)度相一致。

已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已�！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣�！鼻迦钤�《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也;誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如‘三十而立’之立;達(dá)者，如‘在邦必達(dá)，在家必達(dá)’之達(dá)�！贝司洫q言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“吮之道，亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“吮之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”(見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲，勿施于人)，推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。

述而不作，信而好古

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’。”《漢書·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’”。朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”(同上)。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。

默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見(jiàn)《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也’”;《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱哉!勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦’”。其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也�！�(《論語(yǔ)新解》)孔子于此所舉三事：其一，重在言識(shí)(記憶)，不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”(《禮記·緇衣》)，“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹�，多�?jiàn)而識(shí)之”(《論語(yǔ)·述而》)，其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問(wèn)的勤勉不怠和教授弟-子的一腔熱忱，同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教(教誨)”的合理總結(jié)。

不義而富且貴，于我如浮云

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣;不義而富貴，于我如浮云’”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”;《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過(guò)眼煙云之不足齲同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷。

發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾

孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾’”。漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食;已得則樂(lè)之而忘憂;以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食，則不知貧賤;忘憂，則不知苦戚;忘老，則不知死生;非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得(學(xué)有所獲)，便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。此實(shí)乃夫子自道

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