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解釋學(xué)理性與信仰的相遇
在西方文化里，理性與信仰長期以來處于緊張的不協(xié)調(diào)關(guān)系中。不少基督教神學(xué)家
們曾努力彌合這兩者，用古希臘哲學(xué)來論證信仰的合理性。但這種做法自近代、特別是
康德以來受到質(zhì)疑�？藸杽P戈爾極鮮明地表達(dá)了這樣一種看法：基督教信仰從根本上超
出了概念理性，不管這理性是否是辯證的�！�1 」他主張，這信仰只與個人的生存方式
相關(guān)。但問題在于，這種生存是完全“荒謬”的，還是能夠容納某種理性的光亮？
海德格爾在1917年至1919年間所做的宗教學(xué)筆記表明，他那時已極為關(guān)注早期基督
教信仰與古希臘宇宙論及古羅馬法典思路之間的不同�！�2 」通過狄爾泰的著作的提示，
他在奧古斯丁那里看到了這種不同或沖突的深刻程度，以及早期基督教信仰的一個重要
特點，即具有“一種無實底可言的生活〔或生命〕性”（ein unergruendlich Lebendiges）。
「3 」按照這種看法，基督教的內(nèi)省里有著某種不尋常的對終極實在的體驗，與古
希臘的內(nèi)省大師蘇格拉底及斯多葛學(xué)派所體驗者也很不同。雖然現(xiàn)在還難以確定海德格
爾最初是從哪里得到這種“生活”或“生命”觀點的，（除了狄爾泰外，克爾凱戈爾、
尼采、柏格森也都有這種傾向），但很明顯，這是他早期宗教現(xiàn)象學(xué)的出發(fā)點。不過，
更關(guān)鍵的是，這個思想在他那里經(jīng)歷了表達(dá)方式上的或解釋學(xué)方法上的重大改進(jìn)，以致
發(fā)展出了一種在時機化的歷史情境中理解信仰的現(xiàn)象學(xué)，使得信仰經(jīng)驗以“形式顯示”
的方式進(jìn)入了這種理性的視野。這是他的前人，包括克爾凱戈爾和狄爾泰都沒有達(dá)
到的。
本文將主要介紹和分析海德格爾在二十年代初闡述的這樣一種“形式顯示”的解釋
學(xué)方法的來龍去脈，以及它如何體現(xiàn)在海德格爾對保羅書信的解釋之中。
一、實際生活的方法論含義
如上面所提及的，在海德格爾之前已有一些哲學(xué)家強調(diào)人的生活經(jīng)驗是一切有意義
的思想活動的源泉。這種傾向與英國經(jīng)驗主義不同之處在于，它所強調(diào)的是超出了當(dāng)下
片斷的感覺觀念的活生生的整體體驗性。雖然“生活”（Leben ）這個詞已出現(xiàn)于海德
格爾的《教職資格論文》（1916年）中，「4 」但只是到了1919年題為《哲學(xué)的觀念和
世界觀問題》的講課稿中，它以及與之相關(guān)的一些詞，特別是“活生生的體驗”（Er-leben），
才取得了極重要的地位。「5 」由此也可以從一個方面印證克茲爾的看法，即海德格爾
的思想（包括其宗教態(tài)度）在1916年至1919年這三年之中有了重大變化，即更加徹底地
清算了經(jīng)院主義形而上學(xué)和新康德主義，使他原來就有的現(xiàn)象學(xué)思想被進(jìn)一步徹底化。
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