樂亡隱情:孔子樂論思想的文學(xué)意義

    趙玉敏(吉林師范大學(xué)文學(xué)院，吉林四平136000)［摘要］“樂亡隱情”是上博簡所見孔子論“樂”的話語，系上博簡公布前傳世文獻(xiàn)所未見內(nèi)容，是孔子在春秋時代禮崩樂壞的文化背景下，對“樂”之文化功能的重置�！皹吠鲭[情”的出現(xiàn)，使人們認(rèn)識到孔子的文藝思想并非“不及情”�？鬃印皹吠鲭[情”為代表的樂論思想，不可避免地生發(fā)著文學(xué)意義。

     ［關(guān)鍵詞］上博簡;樂亡隱情;文學(xué)思想;孔子

    收稿日期］2011－04－07

    ［基金項目］本文系教育部人文社會科學(xué)研究項目(編號:08JC751018);吉林省社會科學(xué)基金項目(編號:2009B205)的階段性成果。

    “樂亡隱情”是傳世文獻(xiàn)中所不曾見的孔子論“樂”史料。自它隨上博簡面世以來，受到人們的廣泛關(guān)注。但論者多從文字釋讀的層面簡單解釋其文義，對其思想意義則少有闡發(fā)。事實上，“樂亡隱情”是孔子對“樂”與“情”關(guān)系的揭示，“樂亡隱情”的發(fā)現(xiàn)和解讀，不但改變了以往孔子論文藝“不及情”的觀點，而且也使《樂記》中的“樂論”思想有了明確的思想來源，進(jìn)而對清晰地梳理儒家文學(xué)思想的發(fā)展脈絡(luò)提供了更充分的條件。

    一、“樂亡隱情”解義

    作為出土文獻(xiàn)，對“樂亡隱情”的理解，文字的釋讀是理論闡發(fā)的前提。上博簡《孔子詩論》刊布后，對“”字的釋讀曾引起討論的熱潮，大家意見紛紜，今天來看，最終從李學(xué)勤先生讀“隱”的傾向越來越明顯。本文亦認(rèn)為當(dāng)以讀“隱”為是，因為“樂亡隱情”的語義更為符合孔子詩學(xué)思想的整體特征。

    對于“樂亡隱情”的解義，是伴隨著對“”字的釋讀發(fā)生的。但文字釋讀一致，并不意味著對該句句義的理解也是一致的。如裘錫圭和黃懷信兩位先生在考釋“隱”的同時，都對“樂亡隱情”句做了解義。裘錫圭先生說:“詩言志，樂表情，文達(dá)意。但詩文之志意不見得一目了然，樂之情也不是人人都能聽出來的�？鬃又�意當(dāng)謂，如能細(xì)心體察，詩之志、樂之情、文之意都是可知的。所以說:‘詩無隱志，樂無隱情，文無隱意�！�‘隱’有不可知之意�？鬃诱f詩，也就是要明詩之志。”［1］(pp．141－142)黃懷信先生的解義與之相近，“‘樂無隱情’，是說樂曲沒有隱藏感情的。言下之意，就是說凡樂曲，所表達(dá)的情感是喜就是喜，是怒就是怒，是哀就是哀，是憂就是憂，是怨就怨，都能聽出來。”［2］(p．270)而俞志慧則認(rèn)為:“孔子‘樂亡隱情’之意可以《樂記》中師乙謂‘夫歌者，直己而陳德也�！�—6—之，歌需‘直己而陳德’，需長言之、嗟嘆之、手之舞之足之蹈之，與歌一體且‘感于物而動’的樂自然不能隱情不彰�！保�3］(p．184)以上解義各有依據(jù)，總體上看，都是從“樂”之本身出發(fā)的解讀，這種解讀若與孔子論《詩》論樂重在功用的思想傾向結(jié)合會產(chǎn)生更進(jìn)一步的理解。

    事實上，對“樂亡隱情”的理解，應(yīng)在以下兩個原則上進(jìn)行。一是要將“樂亡隱情”的理解與《孔子詩論》緊密地聯(lián)系起來，因為《孔子詩論》是“樂亡隱情”最為原初的語境；

    二是要將“樂亡隱情”置于孔子的詩學(xué)以至整體思想系統(tǒng)之中，因為“地下文獻(xiàn)之于經(jīng)典傳世文獻(xiàn)是豐富而不是顛覆，是補(bǔ)充而不是超越，地下文獻(xiàn)的研究還是應(yīng)當(dāng)結(jié)合傳世文獻(xiàn)的研究”［4］(p．39)。從《孔子詩論》的性質(zhì)來看，“《詩論》現(xiàn)存的內(nèi)容即便不是孔子以《詩》為教的直接記錄，也必定跟這一活動密切相關(guān)�！保�5］(p．66)孔子說:“禮之所至，樂亦至焉”(《禮記·孔子閑居》)。在孔子看來，“樂”是禮的載體，須臾不可分離，有“禮”的存在，就應(yīng)有“樂”的身影，“禮”之表現(xiàn)有多豐富，“樂”的使用就應(yīng)有多廣闊。但孔子生活的時代，恰恰是“樂”與禮分離的年代。這種分離的表現(xiàn)有三:一是，象征禮制的用樂規(guī)范被屢屢突破，如“八佾舞于庭”之類;二是，“禮典”上樂之功能的隱而不彰，如“賦詩”還有樂相伴，而“引詩”則完全無樂可言;三是，“新樂”的出現(xiàn)使“雅樂”的審美召喚能力大打折扣。在這種情況下，孔子興學(xué)授徒，以《詩》、樂為教，首先要解決的問題，必然是對《詩》、樂功能的解釋與強(qiáng)調(diào)，這就如同授課之初要傳達(dá)教學(xué)目的一樣，這是“樂亡隱情”出現(xiàn)的最為重要的語境。因此有理由相信，所謂“樂亡隱情”，是孔子對“樂”之功能的論述，或者說是針對其時“禮崩樂壞”的現(xiàn)實，所作的“樂”為何不可偏廢的解說。這里的“樂”，既不是指音樂創(chuàng)作，也不指所有的“音樂”作品，而是特指合“韶、武、雅、頌”之聲的《詩》之樂，也即典禮上的“雅樂”。孔子在此強(qiáng)調(diào)的“樂”對于“禮”的重要作用，即“亡隱情”。

    何謂“樂亡隱情”呢?所謂“亡隱”，按《孔子詩論》的第一簡，還包含了孔子對“文”與“言”之間關(guān)系的論述，即“文亡隱言�！痹趥魇牢墨I(xiàn)中，孔子對“文”“言”之間關(guān)系有經(jīng)典論述，《左傳·襄公二十五年》:“志有之:‘言以足志，文以足言。’不言，誰知其志?言之無文，行而不遠(yuǎn)�！笨鬃右�用的佐證自己觀點的古語“文以足言”，與“文亡隱言”結(jié)構(gòu)完全一致，正可視為對“文亡隱言”的注解。“亡隱”即“足”也。所謂“樂亡隱情”，即“樂足情”。

    “情”在《論語》中凡二見。一則見于《子路》篇:“上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。”孔安國注:“情，情實也�！币粍t見于《子張》篇:“孟氏使陽膚為士師，問于曾子。曾子曰:“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜!”馬融曰:“民之離散為輕漂犯法，乃上之所為，非民之過，當(dāng)哀矜之，勿自喜能得其情�！贝恕扒椤比詾椤扒閷崱敝�意�！抖Y記》中以孔子之語述及的“情”字共出現(xiàn)13處15次，除兩次解釋為“情實”意，其余均與“情感”有關(guān)，或徑作“情感”講，如“情欲信，辭俗巧”。可見，孔子常言的“情”主要表現(xiàn)為兩種內(nèi)涵，一為“情實”;一為“情感”。而“樂亡隱情”之“情”應(yīng)理解為“情感”�！抖Y記·仲尼燕居》中孔子對“樂”的論述可以為此提供相關(guān)證明:子曰:“兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，升堂而樂闋，下管《象》、《武》，《夏》籥序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此而后，君子知仁焉。行中規(guī)，還中矩，和鸞中《采齊》，客出以《雍》，徹以《振羽》，是故，君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也。升歌《清廟》，示德也。下而管《象》，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。”鄭玄注云:“金作，示情也，賓、主人各以情相示也。”孔穎達(dá)疏謂:“謂賓入門之后，至主人飲畢，而金鐘之聲再度興作。金性內(nèi)明，主人獻(xiàn)賓而金作，是主人示賓以恩情，賓酢主人而金作，是賓示主人以敬情�！睆泥嵭�、孔穎達(dá)的解釋來看，孔子此處所說的“情”，無論是指“恩情”還是“敬情”，其內(nèi)涵都是情感;而“金作”是周代典禮體系中最具禮樂精神的“金奏之樂”。在孔子看來，典禮上用樂的目的是為了更好地昭示行禮者的內(nèi)在情感，這也正是“樂亡隱情”的語義內(nèi)涵。

    無論是“樂以示情”還是“樂亡隱情”，都是孔子對春秋時代“樂”的文化功能的定位。

    在孔子的思想中，“樂”不僅是貴賤尊卑的象征，也不僅是規(guī)范外在的禮儀程式，而是內(nèi)化成為主體之間的情感交流，成為表達(dá)情感的重要媒介�？鬃訉Α皹贰边@一文化功能的歸納與升華，樹立了“樂”與“情”的直接聯(lián)系。

    二、“人而不仁，如樂何”:“樂亡隱情”的哲學(xué)基礎(chǔ)“樂亡隱情”作為孔子對雅樂功能的明確表述，建立在“仁”的哲學(xué)基礎(chǔ)上。春秋時代的“禮崩樂壞”，雖然使春秋時代的政治生活淪入—7—無道”的狀態(tài)，卻引發(fā)了當(dāng)時的思想家對于禮樂文化內(nèi)在意義的思考。而將禮樂作為一種文化凸顯出來，則是孔子對中國文化的最大貢獻(xiàn)。馬克斯·韋伯說:“孔子的突破始于追問禮樂實踐的精神基礎(chǔ)�！保�6］(p．90)孔子對禮樂的改造表現(xiàn)為對禮樂文化加以哲學(xué)上的重新闡釋，將“仁”視為“禮樂”的精神基礎(chǔ)，正如《論語·八佾》所言:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”何謂“仁”，這個問題幾乎是解讀儒家思想的鑰匙�！墩撜Z》中對“仁”的定義很

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