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論布袋木偶戲藝術(shù)流派發(fā)展及流變
布袋木偶戲是我國傳統(tǒng)的民間小戲，它屬于傀儡戲的一個重要分支藝術(shù)。布袋木偶戲有著悠久的歷史，在我國很多地區(qū)都有傳播和傳承。布袋木偶戲在我國分布地域較廣，南至香港，北至遼寧，東至臺灣，西至新疆，都有布袋木偶戲的傳播及傳承。下面是小編整理的論布袋木偶戲藝術(shù)流派發(fā)展及流變的內(nèi)容，一起來看看吧。
由于布袋木偶戲的傳承地域較廣，其稱謂更是五花八門。例如：浙江湖州的“幔帳戲”，江蘇揚(yáng)州的“肩擔(dān)戲”，江西的“被窩戲”，北京的“耍茍利子”或“喔丟丟”，河北南部的“是不閑”“單帳小戲”“獨臺戲”“嘟嘟戲”“扁擔(dān)戲”，四川的“被單戲”，河南的“扁擔(dān)偶”“扁擔(dān)戲”“獨角戲”或“筒子戲”，廣東的“鬼仔戲”“單人幫”，湖南邵陽的鬼仔戲、布袋戲，等等。這些具有相同藝術(shù)形態(tài)但不同稱謂的布袋木偶戲，均屬于我國布袋木偶戲藝術(shù)重要的分支流派。
一、布袋木偶戲的歷史淵源
布袋木偶戲是我國傀儡戲藝術(shù)發(fā)展過程中衍生出的一個分支種類，它有著悠久的歷史。在我國，有關(guān)木偶戲（傀儡戲）方面的史料記載中，直接詳解“布袋木偶（掌中傀儡）”的記載很少。
早在東晉王嘉所著《王子年拾遺記》中，卻有類似布袋木偶戲藝術(shù)的記載，并且講述的內(nèi)容是西周時期周成王七年的故事。“周成王七年，南垂有扶樓之國，其人能機(jī)巧變化，易形改服。大則興云起霧，小則入于纖毫之里。綴金玉毛羽為衣裳。能吐云噴火，鼓腹則如雷霆之聲�；蚧癁榫尴螵{子龍蛇犬馬之狀，或變虎，或口中吐人于掌中，備百獸之樂，旋轉(zhuǎn)屈曲于指間。見人形，或長數(shù)分，或復(fù)數(shù)寸。神怪?H忽，炫于時，《樂府》皆傳此位，代代不絕。故俗謂婆侯位，則扶樓之音訛替也�！�
對于《王子年拾遺記》這段史料記載，乍一看，其描述之事神乎怪異，不像世間常事。并且，在該記載的前半段文字中也看不出與布袋傀儡有任何關(guān)系，僅能看出是在描述該藝術(shù)表演時的怪異情形。但是，當(dāng)我們留意該段文字中的“于掌中”“備百獸之樂”“旋轉(zhuǎn)屈曲于指間”和“見人形，或長數(shù)分，或復(fù)數(shù)寸”等關(guān)鍵字句時，即可發(fā)現(xiàn)此描述與布袋傀儡藝術(shù)表演形態(tài)的高度吻合�！耙娙诵�，或長數(shù)分，或復(fù)數(shù)寸”之意是說，這些小人有的只有幾分高，有的只有幾寸高。而當(dāng)這一句與“于掌中”和“旋轉(zhuǎn)屈曲于指間”聯(lián)系起來理解以后，即可讓人思考該段文字所記載是否就是周成王時期表演布袋傀儡藝術(shù)的情景。另外，我們還可以從“《樂府》皆傳此位，代代不絕”之語句，看出周成王時期宮廷內(nèi)對該藝術(shù)的重視和宮廷對傀儡戲的喜愛。
至于該段文字的內(nèi)容是否為西周時期周成王七年時的真實故事，不得而知。但有一點可以肯定，《王子年拾遺記》的作者東晉時期的王嘉能夠描述出此內(nèi)容，可以說明他本人一定見過或聽說過所描述的這種景象，最起碼腦子里有這種表演景象的畫面。不然，他是描繪不出此段內(nèi)容的。當(dāng)然，這也說明一個問題，東晉王嘉所記述的此種類似布袋木偶戲表演的景況已經(jīng)在東晉時期存在。也就是說，即便我們對東晉時期王嘉著《王子年拾遺記》書中內(nèi)容存有疑問，而否定布袋木偶戲在西周時期已經(jīng)存在，但也可以斷定東晉時期已經(jīng)有類似于布袋木偶戲表演的藝術(shù)種類存在。
在記錄唐代歷史的文獻(xiàn)中，也無法找到相關(guān)的信息，僅能從一幅創(chuàng)作于唐代的壁畫中發(fā)現(xiàn)類似于布袋偶的身影。在我國敦煌莫高窟31窟中有一幅作于盛唐的壁畫《弄雛》，該壁畫內(nèi)容是一個婦女以單手耍布偶來哄逗身邊的孩子，從畫中可套在手上的布偶之大小，及以指掌玩耍之情況來看，該壁畫中耍布偶之形態(tài)與今日的布袋木偶戲中的布袋木偶相似。在傀儡戲盛行的唐代，婦女以布偶哄孩子玩耍之情形，應(yīng)為常見之舉，但這也讓人思考唐代是否已經(jīng)有布袋木偶戲存在等問題。畢竟，傀儡戲在隋唐時期也同樣很受當(dāng)朝皇上的喜愛，特別是唐玄宗最為突出。相關(guān)史料中也有關(guān)于唐玄宗喜歡傀儡戲的記載，《詠木老人》一詩即可說明唐玄宗對傀儡戲喜愛的程度。并且，唐玄宗很喜歡戲曲藝術(shù)，他還親自創(chuàng)建“梨園”。在皇上喜愛傀儡戲的情況下，當(dāng)時的傀儡戲定會迅速地發(fā)展和盛行。而在這樣一個傀儡戲盛行的社會大環(huán)境中，此壁畫的存在就不足為奇。那么，由壁畫之內(nèi)容聯(lián)想到布袋木偶也是常理之事。
在宋代，已確有布袋傀儡戲的存在。業(yè)內(nèi)專家認(rèn)為，宋代已盛行布袋木偶，并認(rèn)為布袋木偶戲已是宋代傀儡戲藝術(shù)的五個種類之一。但在翻閱和查找與傀儡戲相關(guān)的史料文獻(xiàn)時，并沒有發(fā)現(xiàn)提及“布袋木偶戲”“布袋戲”“布袋傀儡戲”“掌上傀儡戲”等言辭。但是，葉明生所著《福建傀儡戲史論》書中引用了南宋劉克莊所作的《己未元日》這首詩，詩詞內(nèi)容中卻記載有布袋木偶戲�！熬孟騼�(yōu)場脫戲衫，亦無布袋杖頭擔(dān)。化彌勒身千百億，問絳人年七十三。諸老蕭疏留后殿，高僧滅度少同參……”該詩的第一句就提到了布袋木偶戲，從詩詞中可以看出宋代的布袋木偶戲挑著戲擔(dān)子外出演出的情景，這已表明南宋時期布袋木偶戲已經(jīng)存在。
二、布袋木偶戲的藝術(shù)形態(tài)特點
藝術(shù)形態(tài)是藝術(shù)自身所呈現(xiàn)出的具體的或抽象的形態(tài)。任何形式的藝術(shù)，都會以其藝術(shù)自身的某種抽象的或具體的形態(tài)呈現(xiàn)在人們的面前。這就像大自然界中的任何物體或物質(zhì)一樣，都會以其自身的形態(tài)存在于大自然中。布袋木偶戲作為民間戲曲藝術(shù)，其藝術(shù)形態(tài)也與其他藝術(shù)一樣，也是由各種用以塑造該藝術(shù)的元素所共同呈現(xiàn)出的抽象的或具體的形態(tài)。
布袋木偶戲是一門集多種民間藝術(shù)為一身的民間小戲，其主要構(gòu)成部分除木偶雕刻、舞臺布置和表演外，更重要的組成部分為其音樂組織。在布袋木偶戲藝術(shù)的表演活動進(jìn)程中，音樂素材是貫穿布袋戲演出始終的。其中，樂器伴奏、唱腔音樂特點等，均以其自身的形態(tài)特點存在于布袋木偶戲的藝術(shù)形態(tài)之中。也就是說，呈現(xiàn)布袋木偶戲藝術(shù)形態(tài)的元素除了舞臺、木偶、樂器布置及表演之外，貫穿該藝術(shù)表演始終的唱腔音樂也是其藝術(shù)形態(tài)的不可缺少的構(gòu)成元素。這些諸如舞臺、木偶、樂器布置、表演和唱腔音樂等塑造布袋木偶戲藝術(shù)形象的元素，均以其自身的形態(tài)共同透射出布袋木偶戲整體的藝術(shù)形態(tài)。
關(guān)于布袋木偶戲整體的藝術(shù)形態(tài)，我??先借助史料記載中的相關(guān)描述進(jìn)行了解一二。明崇禎《烏程縣志》卷4《風(fēng)俗》篇記載：“萬歷丙辰，忽創(chuàng)大會，至滿街用幔帳，戲伎雜陳，喧闐竟日�！边@是對浙江湖州一帶布袋木偶戲（幔帳戲）的記述，此言辭既道出了浙江湖州一帶布袋木偶戲大致的藝術(shù)形態(tài)――圍幔帳并在幔帳中演戲的藝術(shù)形態(tài)特點。
清人富察敦崇在《燕京歲時記》記述：“茍利子即傀儡子，乃一人在布帷之中，頭頂小臺，演唱打虎跑馬諸雜劇”。此記載語句不多，但已道出布袋戲在清代的燕京城里的藝術(shù)形態(tài)概貌�！澳艘蝗嗽诓坚≈小�，體現(xiàn)出該藝術(shù)的表演只有一個藝人，并且也道出舞臺的搭成是以布帷圍起四周而成。特別是“頭頂小臺”之言辭，更能形象地表露出當(dāng)時布袋木偶戲舞臺之小，以及藝人身處帳幔之中表演的藝術(shù)形態(tài)。
清人李斗《揚(yáng)州畫舫錄》中記載：“圍布作房，支以一木，以五指運(yùn)三寸傀儡，金鼓喧闐，詞白則用叫顙子，均一人為之……”，這是李斗對我國清代布袋木偶戲原始藝術(shù)形態(tài)進(jìn)行的描述。雖然此段描述的文字較少，且并未對其進(jìn)行較深層面的詳述，但已經(jīng)能清晰地描述出我國布袋木偶戲所呈現(xiàn)出的藝術(shù)形態(tài)特征。
首先，“圍布作房，支以一木”形象地描繪出布袋戲藝術(shù)舞臺搭建及整體外觀形態(tài)。從“圍布作房”可知布袋木偶戲舞臺的外部是由布圍起來的，并且舞臺像一座房子的形狀。從“支以一木”可知當(dāng)時布袋木偶戲的舞臺是由一根“木棍”之類的東西支起來的（即把由布圍成的房子形狀的舞臺用木棍支起來，來完成舞臺搭建）。
其次，“以五指運(yùn)三寸傀儡”描繪出布袋戲藝人的表演和傀儡（布袋木偶）的形態(tài)。這不僅道出了當(dāng)時布袋木偶戲中所表演的“三寸傀儡”（布袋木偶）之形態(tài)，而且也說明了藝人操縱傀儡進(jìn)行表演的方式――將傀儡（布袋木偶）套在手的五指上，通過手指的運(yùn)作來表演木偶，以達(dá)到讓木偶演戲的目的。
最后，“金鼓喧闐，詞白則用叫顙子，均一人為之”的描述，表達(dá)出當(dāng)時布袋木偶戲的主要伴奏樂器有“金”（大鑼、小鑼、鈸）、“鼓”、“叫顙子”等，有唱詞和念白，且念白還可由“叫顙子”代替，整個演出只由一個藝人來表演。
清人李斗在《揚(yáng)州畫舫錄》里對布袋木偶戲的描述已經(jīng)完整地描繪出我國布袋木偶戲藝術(shù)形態(tài)的全貌，即：由布圍起的房子狀的舞臺，由“木棍”支起的、拆裝方便的舞臺搭建方式，三寸大小的布袋木偶，“金鼓”為主的打擊樂伴奏，將木偶套在五指上的持偶方式，用叫顙子詞白的表演方式，由一個藝人進(jìn)行表演的表演形態(tài)。
三、地域流派的舞臺形態(tài)發(fā)展
由于布袋木偶戲多傳承于民間，其發(fā)展和傳承也會更多地受到傳承地本土文化藝術(shù)和民眾審美取向等因素的影響。因此，傳承于不同地域的布袋木偶戲流派，均會在保留布袋木偶戲基本藝術(shù)形態(tài)的情況下，多多少少地融匯著傳承地本土藝術(shù)文化特點。就布袋木偶戲外部形態(tài)而言，舞臺形態(tài)的發(fā)展最為明顯。
在當(dāng)前的布袋木偶戲流派中，有多數(shù)流派的舞臺形態(tài)仍然保持一致。但是，在舞臺形態(tài)的細(xì)節(jié)方面仍然會有所區(qū)別。就湖南邵陽的“鬼仔戲”（布袋戲）而言，其特色之處在于舞臺的帷幔和舞臺牌匾上的雕刻。湖南邵陽布袋戲舞臺的帷幔采用湖南邵陽產(chǎn)的印花藍(lán)色布單，很具有地方文化特色。其舞臺的牌匾上雕刻著“福、祿、壽”或“今古道全”等，在中央牌匾的兩側(cè)，分別有“出相”“入將”的雕刻。舞臺頂棚是由淺色印花布搭成，舞臺頂棚前沿掛著彩穗。河南太康“扁擔(dān)偶”（獨角戲）的舞臺頂棚也是由花布搭起的，頂棚前沿下垂著彩穗，舞臺兩側(cè)無雕刻，而是寫著“樂樂能長壽，笑笑亦暢心”，舞臺的帷幔同樣采用藍(lán)色布單。而浙江蒼南單檔布袋戲的舞臺則比較講究，其牌樓式舞臺頂部，臺口兩側(cè)的雕刻著對聯(lián)式的紅色柱子，臺口兩種的雕花隔斷，以及深紅色的絨布帷幔，使其舞臺形態(tài)獨具該流派的特色。雖然這些布袋木偶戲流派的舞臺在外觀上體現(xiàn)出其流派自身不同的特色，但他們卻保留著一個共同特點，即：“圍布作房”、“支以一木”的搭建特點和僅能容下一個藝人表演的舞臺空間特點。
當(dāng)然，也有一些布袋木偶戲流派的舞臺進(jìn)行了較大的發(fā)展，不僅舞臺外觀形態(tài)發(fā)生較大的改進(jìn)，連舞臺的空間也得以拓展，不再是原始舞臺那種僅能容下一個藝人進(jìn)行表演的空間，而是可以容下多個藝人同時進(jìn)行表演。如泉州晉江布袋木偶戲，其舞臺早期為牌樓式舞臺，這種舞臺的外形像一座富麗堂皇的廟堂，其構(gòu)建是“先用十二根竹竿搭設(shè)一個‘四角棚’的臺架，臺架高約四尺，使舞臺面（走馬板）適為坐式演員的坐高。然后，對準(zhǔn)中心位置，把整座牌樓依序固定搭設(shè)在臺架上。”“大約在1954年，因改用立式表演，即演員站立，可以走動表演，……舞臺形制也得改為立式的（演員沒頂，舉手表演）。……舞臺的前區(qū)為表演區(qū)，后區(qū)可以置布景、道具，投影燈在天幕上映出云彩來。”這種立式的舞臺較其他流派的舞臺形態(tài)而言，發(fā)展步伐較快。不僅如此，泉州布袋戲也逐漸發(fā)展為戲班演職人員細(xì)致分工，一般情況下會有兩位演員（一位正手，一位副手）和四位樂器伴奏人員，另有一人挑籠。這些發(fā)展變化是直接關(guān)系到該布袋木偶戲分支流派藝術(shù)形態(tài)的變化。
漳州布袋戲舞臺形態(tài)發(fā)展，幾乎與泉州晉江布袋戲舞臺形態(tài)發(fā)展的步調(diào)一致。據(jù)《福建省志?文化藝術(shù)志》記載：“相傳布袋戲最初在泉州府屬五縣繁衍，后傳入漳州一帶�！币虼耍闹莶即鼞蚺c泉州晉江布袋戲基本上是相繼式地同步發(fā)展。況且，這兩個流派又同處一省之內(nèi)，在舞臺形態(tài)上的相互影響是必然的。
布袋木偶戲流派舞臺形態(tài)方面的區(qū)別與發(fā)展，不僅體現(xiàn)著該流派地域性的藝術(shù)特點，同時也體現(xiàn)著我國布袋木偶戲藝術(shù)的發(fā)展與創(chuàng)新。
四、唱腔音樂的地域性流變
布袋木偶戲?qū)儆诿耖g小戲，其傳播和發(fā)展離不開民間的鄉(xiāng)土文化和本地群眾的支持。無論布袋木偶戲傳播到哪里，都必須以滿足當(dāng)?shù)厝罕娋裎幕枨蠛陀袭?dāng)?shù)厝罕姷膶徝廊∠驗榘l(fā)展宗旨。若該藝術(shù)不符合當(dāng)?shù)厝罕妼徝赖男枰�，便得不到�?dāng)?shù)厝罕姷闹С�，該藝術(shù)也就無法在當(dāng)?shù)厣婧桶l(fā)展。因此，布袋木偶戲無論在哪個地區(qū)傳承和發(fā)展，總會吸取和借鑒當(dāng)?shù)氐谋就了囆g(shù)文化，在唱腔音樂方面形成了鮮明的地域性風(fēng)格特征。
布袋木偶戲在發(fā)展和傳播的過程中，由異地傳播至某地，必須受到當(dāng)?shù)厝罕姷臍g迎，才能在傳播地扎根和發(fā)展。若想受到當(dāng)?shù)厝罕姷臍g迎，該藝術(shù)必須要迎合當(dāng)?shù)厝罕姷膶徝廊∠�。而�?dāng)?shù)厝罕姷膶徝廊∠�，又與當(dāng)?shù)氐谋就?術(shù)文化息息相關(guān)。這就需要傳承于該地的布袋木偶戲積極地吸收當(dāng)?shù)氐乃囆g(shù)文化，并與之融合而發(fā)展成受該地民眾喜歡的表演風(fēng)格特點。這些傳承和傳播在我國不同地區(qū)的布袋木偶戲藝術(shù)流派，隨著歷史的推移和社會文化的發(fā)展，以及當(dāng)?shù)厝罕妸蕵泛蛯徝懒?xí)慣的變遷，必須及時發(fā)展藝術(shù)自身。不然，則會逐漸衰退和沒落。
就布袋木偶戲唱腔音樂方面而言，不同流派受傳承地本土藝術(shù)文化的影響最為顯著。這種影響不僅使傳承于當(dāng)?shù)氐牟即九紤蛩囆g(shù)自身得以發(fā)展，而且還形成了顯著的地域性表演風(fēng)格特征。以傳承于湖南邵陽的布袋木偶戲為例，其音樂和唱腔大量吸收和借鑒了地方劇種祁劇的唱腔曲調(diào)及當(dāng)?shù)孛耖g音樂等藝術(shù)精華，從而形成了該藝術(shù)具有地域性藝術(shù)風(fēng)格特點的音樂和唱腔，迎合了當(dāng)?shù)厝罕姷膶徝磊呄�，而使該藝術(shù)在邵陽縣的一個偏僻小山村里傳承了數(shù)百年。再如福建省的布袋木偶戲，在一個省內(nèi)即存在著晉江布袋木偶戲和漳州布袋戲兩個不同的流派，并被稱為“南派”和“北派”。而漳州地處泉州的南面，卻被稱為“北派”。泉州地處漳州的北邊，卻被稱之為“南派”。為什么會這樣劃分呢？究其原因，不難發(fā)現(xiàn)這是由于兩個流派唱腔音樂特征方面存在差異的結(jié)果。就泉州布袋戲而言，它“以泉腔（南曲）演唱戲文，并具有兼收并蓄的特點，劇目方面大量吸收提線傀儡戲和梨園戲的傳統(tǒng)劇目，音樂唱腔以閩南傀儡調(diào)為主，吸收了梨園戲和南音的部分曲牌”。因此，泉州的布袋戲被稱為“南派”。而漳州布袋戲的“唱腔音樂，一般均隨當(dāng)?shù)亓餍械膽蚯鷦》N。清中葉布袋戲以漢劇為主，民國初改唱京劇，薌劇興起以后多用薌劇演唱，但打擊樂一直保持京劇風(fēng)格”。因此，被稱為“北派”。
當(dāng)然，其他地區(qū)的布袋木偶戲分支流派，也同樣存在這種情況。如河南的布袋木偶戲在唱腔和音樂方面會受到河南地方戲劇的影響；四川的布袋木偶戲同樣也會受到川劇唱腔及音樂的影響等等。由此可見，我國布袋木偶戲在傳承和發(fā)展過程中，各個地域流派均能夠融匯傳承地本土的藝術(shù)文化，根據(jù)當(dāng)?shù)厝罕姷??美取向，吸收并借鑒當(dāng)?shù)氐囊魳坊驊騽∏{(diào)唱腔及民間藝術(shù)精華，形成本地域流派的表演風(fēng)格特點。
綜上所述，布袋木偶戲這種有著久遠(yuǎn)歷史的民間小戲藝術(shù)，分布和傳承于我國大部分地區(qū)。在其傳承和發(fā)展過程中，能夠在保持布袋木偶戲基本藝術(shù)形態(tài)的基礎(chǔ)上，吸收和借鑒傳承地本土藝術(shù)文化，發(fā)展出能夠迎合傳承地大眾審美取向的舞臺及表演藝術(shù)形態(tài)，并形成各自的流派。由此可見，布袋木偶戲各地域流派在傳承和發(fā)展過程中，通過吸收和借鑒傳承地本土藝術(shù)文化，呈現(xiàn)出具有地域性藝術(shù)風(fēng)格特點這一現(xiàn)象，則為我國布袋木偶戲藝術(shù)在傳承中發(fā)展藝術(shù)自身的不變規(guī)律。
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